主人公因誤殺困厄靈魂，從而走向喪失自我的極端，成為一個不為錢、不為仇恨、不見血的殺手。他在掌控別人命運的過程中扮演著上帝角色，以此獲得短暫解脫。失手殺人只是一個隱喻，卻折射出物質洪流下的信仰缺失。不論如何，只要我們還向往著幸福的生，就一定能在重重矛盾中找尋到內心的平靜與安寧！
《聖山》：迷失在信仰的叢林
上世紀一百年，世界以無法想象的速度在毀滅與重建中膨脹，其體現便是提升人類生活質量的形形色色的物質產品。倘若有人被冰凍一百年後醒來，佇立在紐約或是上海的某個街頭，認為來到神明的世界也不為過。不可否認，如今世界主流文化緣於歐洲文藝復興，因此，在這種巨大的變化中，歐洲以及移口口家美國等白人社會並無明顯的割裂感，這不僅是物質的傳承也是文化的傳承。而中國，這片延續了幾千年封建體系的大地，所感受到的卻是蛻變的痛苦。
物質文明可以輕易轉嫁，而文化了？
當下，在全球化經濟浪潮的衝擊下，國人在心理上並未作好充分的準備，缺乏成熟有效的價值體系。因此，“八榮八恥”作為具有深厚文化底蘊國家的道德準繩，多少有些令人悲哀。究其原因，我們的傳統文化觀與如今的全球化浪潮有著本質上的衝突。所以，當有人疾呼國學復甦時也有人大力抨擊——儒家思想困厄中華幾千年還不夠嗎？
就筆者看來，這種矛盾並非中西方文化的衝突，也不是傳統文化不與時具進了，而是作為個體的人，我們從未獲得過內在完整的信仰體系。所謂的信仰體系是指並存於物質文明的精神結構，而非狹義的意識形態。就西方核心文化神學而言，曾遭受過三次毀滅性的衝擊，一是，哥白尼發表了《天體執行論》，提出太陽中心說，將人類從主宰宇宙的神壇上拉了下來，結果被教派燒死在鐵柱上；二是，達爾文的進化論，將人類從主宰地球的神壇上拉了下來；三是，弗洛伊德的精神分析理論，將人類從自我主宰的神壇上拉了下來。因此，尼采大聲說道，上帝死了！然而，在如今科技昌盛的美國，仍有超過60%的人相信上帝存在。
在我看來，西方神學體系至今廣泛傳播，就在於它的核心價值：自贖。他們相信，冥冥天宇中有一雙眼睛注視著自己，不管我們在宇宙中行走多遠，其行為德行永遠被一股純淨的外力約束著。可悲的是，中國這片古老的土地上卻沒有衍生出屬於自己的原生宗教，有的只是帝王的統治權術。因而，當幾千年的封建體系一旦被打破，支撐我們在全球化浪潮衝擊下的心智，是多麼的脆弱。我們的靈魂在物質世界裡隨意飄蕩，我們人性中飽含的價值體系失去效用，我們約束本能的道德準繩蕩然無存，從某種意義上說，國人構築人性的信仰體系一直存有著先天缺陷。
這是作為筆者也不願面對的事實，因為，在自己身上，也沒有找到自贖的源力量。尤其近30年來國門的完全洞開，這種身心遊離感更加凸現。我們被有毒食品包圍著，我們裸露在充滿銅臭味的醫生面前，我們在錢途上極少想及他人的利益，我們瘋狂透支著子孫的資源，我們在網際網路上充當潑婦罵街的角色，我們在外來事物面前缺乏考量的尺度……種種，只能讓我們成為一個沒有目的地的憤青。
最近，看了一本先鋒作家千百秀的小說《聖山》，其潛命題很是玩味：如果你無意中殺了一個人，將如何抉擇自己的未來？我想答案無非有三，一、投案自首、坦白從寬，但幾年的大牢還是要坐的；二、苟且偷生，佯做什麼事也沒有發生，當然這對於大奸大惡之人沒什麼難度，但對如我一樣善良的人了？三、忍受不了良心的譴責，又無法面對牢獄的困厄，留下清譽的汙點，不如自殺了事，一了百了。如果你是主角，你會選擇哪一種解脫方式？
很難選擇？的確如此。且看作者如何為男主角開脫。
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